楞伽经53：争论是你在跟自己的无明对话而已，赢输也只是个观念而已

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

楞伽经(二)06

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《楞伽阿跋多罗宝经》慧律法师讲座

楞伽经（二）06

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

你看到了山河大地，也是本心之相，就是你的本心啊，你看到了鸟、兽、虫、鱼，还是你的本心之相，动物、植物、矿物，仍然是本心之相，为什么？本心之真相，就是空无自性，统统都是空，这个就是，一心真如之相，诸法并无增减，是众生现识，是众生自心显现本识之相，喔，这句话，可就非常重要了，意思是，没有外境，你今天看到了自相、共相，共业所感的共相，我们所讲的人生跟宇宙，其实就是你那颗清净心所显的相，统统是真相，你只要无所住，无念、无住、无相，那么，你就找到生命的真正的本质。这两句加起来的意思是说，当我们建立了依报与正报，这是受用，就是依报，建立，当我们建立了正报与依报，这是一般众生所共同能够感受得到的自相，还有共相，也就是我相、人相、众生相、寿者相，山河大地相，统统存在，这些相，其实，都是众生自己心中所显现本识之相.

简单讲，就是真相，由于我们不了解，把这个内四大、外四大，切割开来，因此，变成一个我相的我，死了，老死一直执着，一直到死亡，做鬼，仍然是执着，是众生之心显现的本识之相。于彼现诸业，彼，就是指本识，意思就是：本识所显现的，诸业就是依、正二报之业，于彼本识所显现的依、正二报之业，也是空无自性，也无可能取，也无有能取跟所取，只是众生妄动，简单讲，就是把所有的正、依二报，山河大地碎为微尘，如是，你就很清楚，微尘达到了极致，统统是空无自性，意思就是：这里的意思就是，你今天所有的正报，还有所有的依报，这个都是颗粒微尘所共，暂时，短暂的存在，凑合的，它是空无自性的，并无实体可得，所以，叫做以彼本识所现的依、正二报的二业，也都是空无自性，也无自性可得。

就像譬如依水而起的波浪一样，水与波，非一非异啊。我们这个宇宙也是这样，由这个活动的行星，或者是所谓的恒星啊，哎呀，星星爆炸，就变成了宇宙的一个尘，那么，宇宙的尘，慢慢......慢慢地冷却，其实本来是光啊，能量而已，Energy而已，其实这个宇宙当中，存在的，只是一种能量而已，而这个能量冷却了，就变成种种的物质，这个物质在高速的行驶状态，仍然会化作光，所以，究竟义来讲的话，我们所谓的质能互变，所以，生命他就是一种能量跟物质的一种转换，而我们把它建立了正报、依报，好像有那么一回事情，我们之所以不能提升，是因为扭曲了人生跟宇宙的真相，我们看到的就是假相，假相，就是我相、人相、众生相、寿者相，那么，人生宇宙万法，根、尘、识，所建立的万法，这些相，可是，这些相，如果把它融为一个体性，全部都是颗粒微尘所构成的，同时体性不可得，没有这个东西，就无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，为什么一直无，就是没有这种事情啰，就是无啰，啊，那么就找到了生命的依归，喔，原来修学佛道，就是莫让妄心、妄识、妄境，迷惑了我们这一颗真心。

【注释】“受用建立身”：“受用”，为依报，因器世间的一切，为众生之业感所现，所现，就是缘起，业感所现的缘起法，那么，这个缘起法有五种，从小乘讲到究竟的大乘啊，我简单把它讲一下，一、叫做业感缘起。第二，叫做阿赖耶缘起，业感缘起呢，就建立在业力会感得将来的正、依二报，叫做业感缘起，就是你造善，有善的环境，还有色身，你造恶，将来有坏的色身，还有不好的环境，业感缘起，第二叫做阿赖耶缘起，那么，阿赖耶缘起，就是所谓的种子，阿赖耶，分：善的种子，恶的种子，那么这个阿赖耶，就是我们所讲的第八意识了，唯识学讲的，就是这个阿赖耶，染净和合，叫做阿赖耶缘起。第三个呢，讨论叫做如来藏缘起，就是万法都是如来藏，如来藏不离缘起。一个叫做圆顿大教，叫做真如缘起，所有的缘起，其实都是不可得，都是真如，叫做真如缘起。

最后一个呢，扩大到整个宇宙，叫做法界缘起，法界缘起就是华严经所讲的。所以，业感缘起呢，就是阿含经所讲的，阿含的思想，阿赖耶缘起就是大乘的唯识所讲的，如来藏缘起就是后期的大乘佛教楞严经所讲的，那么，真如缘起呢，讲到圆顿教，万法都是真如，那么法界缘起呢，又扩大到整个宇宙。所以叫做：一、业感缘起，讲求业力。二、阿赖耶缘起，讲求染净，真妄和合。第三，如来藏缘起，所有的缘起，都是如来藏。第四个，叫做真如，就是圆顿啊，当下。最后一个，扩展到整个宇宙的缘起就叫做法界缘起。说：业感缘起；阿赖耶缘起；如来藏缘起；真如缘起；法界缘起。因为我们没有时间啊，只能提到一点，不要做一个佛弟子，人家问他说：缘起法有几种，嗯，缘起法，就是一种啊，就是缘起啊，啊，不、不、不，大、小乘讲的缘起，范围有深、有浅的。为众生之业感所现，为众生所受用，故称依报为受用。“身”，为正报。此句为倒装句，应该为：“建立受用身”。此句须与下句合解。

“是众生现识”：“现”，为显现。“识”，为本识。此句与上句合言为：建立、成就众生之依报与正报者，为众生本识之所现。本识所现就是万法唯心所造，若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造，就是这一句，众生本识之所现。你用妄心，那么，就无明造作，人生宇宙好像是有，如果你是真心，没有人生，没有宇宙，唯是一心，唯是真如。所以，万法唯心所造，那到底用妄心咧，还是用真心，所以，万法唯心所造，通常是指无明的妄心，若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造，喔，佛发现了人生宇宙的道理，原来万法都是本识所显现的。此句唐译作：“众生识所现。”“于彼现诸业”：万法，都是众生的识所显现出来的，虽有能所，其实重点在于，妄识，于彼现诸业。“彼”，就是指本识。“诸业”，就是指依、正等业。盖依正皆为众生之业报，是故此处称之为诸业。诸位，在众生的角度来讲，才有所谓的业，在佛菩萨来讲，不讲业，讲愿，喔，这个很重要的，众生是随业而来，佛菩萨示现，是随愿而示现，这个就差这个，这个差别在这个地方，众生是业力而来的，佛菩萨是随愿，愿力而示现的。

【义贯】“建立”为众生所“受用”之依报，及正报之“身”者，皆“是众生”自心本“识”所“现”之相，本无自体，本无自体，角度空无自性，是故，“于彼”本识上所“现”之依正“诸业”，亦无自体可得，今天我们现在就看到，你今天看到那一个人，但有言说，都无实义，你说，这个人啊，你很执着，执着，它只是一个名字啊，再过没多久，那个人死了，但有名字，都无实义，但有言说，都无实义，亦无自体可得。“譬如”依“水”而起之“波浪”，水与波，非一非异。

【尔时大慧菩萨复说偈言：大海波浪性，鼓跃可分别；藏与业如是，何故不觉知？】哎呀，这个讲得太好了。尔时大慧菩萨又这么说了，用偈诵来说，说：大海中所起的这个波浪，这个性质啊，是依水而鼓动前进，可分别，是一般人用肉眼就看得很清楚了。鼓跃可分别，就是依水鼓跃前进，一般人用肉眼就看得很清楚，分别，就是分别看得，见之，后面补两个字，看得很清楚，就是，分别见之，说：依水鼓动前进，一般人用肉眼就分别，可以看得很清楚。

但是呢，底下就但了，但是，这个第八意识的藏识与前七识的业识，诸位，前七识在造业，叫做业识，因为它能所不断，所以称为业识，储存在第八意识，所以这个藏识就是含藏种种的业识，知道吗？藏识就是含藏种种业所造的叫做业识，所以第八藏识与前七的业识，也如是的分明，意思就是:有修证的大菩萨，都能理解跟体会，以何缘故呢？凡夫，补上两个字，为什么凡夫可以看到大海的波浪往前、前进，一般人用肉眼可以看得到，可是，凡夫咧，却不能觉知内心的大海，内心的藏识的大海跟波涛汹涌的大浪，它的关系呢？可以看到海水跟海浪的关系，却看不到内心的藏识的大海跟波涛汹涌的识浪，我们的内心里面完全失去掌控，而且不能觉知，意思就是：心的业，却毫不能觉知，以何缘故，补上：凡夫，那就看得清楚了，以何缘故，凡夫不能觉知内心的海与波浪，波涛汹涌的大浪，它们的关系呢？大海水跟大浪，我们很容易用肉眼就观察得到，而第八意识跟前七识的业识，为什么？是什么缘故呢？而没有办法觉知内心的藏识的大海，与波涛汹涌的关系，与波涛汹涌的大浪，它的关系呢？为什么心的业，却毫不觉知呢？说：何故不觉知，以何缘故凡夫不能觉知。整句的意思就是说：大海中之波浪之性质，是依水鼓跃前进，一般人用眼睛就可以看得很清楚的，分别见之，但是第八意识的藏识与前七的业识，也是这么的分明，大菩萨都能理解跟体悟，何以故？凡夫不能觉知内心，这个藏识的大海与波浪大海的关系呢?

【注释】“鼓跃”：鼓动跃进。“藏与业如是”：“藏”，为第八识。“业”，为转识，前七识；因为是第八识之业用，故（所以）称为前七识为“业”。“如是”，是指第八识与前七识之间的关系，亦（也是）与（跟）水与波之间的关系一样。诸位喔，在唯识学更深一层，这里还是要附带，这一句对法师影响，很重要的，如果你在弘法，这一句不懂，是不行的。八个识都有执着跟分别，而且生灭转动，八个识都有，那为什么分前五识、第六意识、第七意识、第八意识呢？为什么？这句话，可就是非常的重点了，这是因为依功能才这样分，眼识，眼识有执着，眼识也有分别，也能够造境啊，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶识，统统有执着、分别，粗糙跟微细而已，但是，唯识学讲的，为了更清楚地厘清，八个识的相的功能，因此依功能来分开来，才有办法讲说、讲解，前五识，因为对境，第六意识，依分别的功能，第七意识，依我、法二执，执着的功能，第八意识，有仓库的功能，这样来讲，这样来解说，才有一个完整的概念，要不然，每一识都可以执着，每一识都可以分别，每一识都会颠倒，每一识都是生灭，都空无自性，那怎么讲说呢？没有办法讲说，所以，第八意识跟前七识，是非一，也是非异，说它同，也不对，说它异，还是不对。

【义贯】“尔时大慧菩萨复说偈言”：“大海”中之“波浪”的“性”质，是依水而“鼓跃”前进，此则人人“可”以肉眼“分别”见之。第八“藏”识“与”前七“业”识之间的关系，亦也是“如是”分明，大菩萨都可以理解跟体悟，是以“何”缘“故”，凡夫于海之跟波涛可以分明见之，而对于自己的心所现的这个业识却毫“不”能“觉知”咧？底下，世尊就一针见血地回答，哎呀，这个一语就道破所有的问题。

【尔时世尊以偈答曰：凡夫无智慧，藏识如巨海，业相犹波浪，依彼譬类通。】

这凡夫，重点，两种，不懂得真理，内心也没智慧，这一句话就讲到重点了。所以，刚刚我们上一堂课讲的，生命没有写好的剧本啰，你应当用智慧抉择，你到底要演哪一种角色啊，凡夫无智慧，就扮演愚痴的角色了，佛菩萨有智慧，就扮演智慧的领导者了。说：藏识就如同巨海，藏识如巨海，这一句话很容易了解。而业相，就是业识之相呢，就像大海所起的波浪啰，业识之相，就像大海所起之波浪，简单讲，为什么业识之相呢，就是我们所执取的能所叫做业识之相。依彼譬类通，彼，是指海水与海浪的关系，藏识与业识，也是这样子的，依彼海水跟海浪的比喻。通，就是令凡夫通晓，并不是说，无形的心业，真的就像有形的海浪啊，一个是肉眼就可以看得更清楚的海浪，乃是用来比喻，让你理解内心深处不可见的心、业识，意思就是：无相的心业，唯有智眼，方能见之，这一句话的重点在讲什么，意思就是：凡夫可以看得到海浪跟大海的关系，但是呢，无明的这个，心的业呢，唯有智慧的人，才有办法照见。

那么，整句把它贯穿起来的意思是说：凡夫没有智慧，藏识就像大海一般，而这个业识所现的相就像大海所起的波浪。诸位，波浪，用现在来讲，叫做烦恼，用现在来讲，叫做情绪起伏太大，用现在的语言来讲，叫做失控，内心的妄想，颠倒，没有办法斩断，绵绵不绝。那么，依彼海水与海浪来譬类，来通，令凡夫通晓，并不是说无形的心业，真的就像有形的海浪，因为它看不到，所以，无相这个心业，只有智慧的人，能够照见，观察。

【注释】“依彼譬类通”：“彼”是指海水与波浪，及藏识与业识二者。“譬”，为譬喻。“类”，是类比。“通”，是令彼凡夫因而通晓。【义贯】“尔时世尊以偈答曰”：因为“凡夫无智慧”，所以不能明见觉知藏识心与诸业识。第八“藏识如巨海”之深广、常住，前七转识“业相”则“犹”如巨海中之“波浪”，依境风而乍现，然而这只是“依彼”二者之性相相近，而作的“譬”喻、“类”比，欲令彼凡夫因而“通”解晓了，并非无形的心业真的如有形之海浪，可以肉眼见之（观察）；无相之心业唯有智眼方能得见。

为什么学佛这么困难，为什么？因为学佛指不出任何一种相，心法，它除了证悟，有办法断烦恼，心，又不是长短方圆，不是长的，心是什么，心不是长的，不是短的，不是方的，又不是圆的，心也没有颜色，也不是青黄赤白，青色、黄色、赤色、白色，心，也没有大，也没小，也没尺寸，那你怎么去体悟咧，难就是难在这个地方，说似一物即不中，说它到底什么东西，它也不是东西，那到底怎么办呢？所以，它有困难度。因此有形相的东西，这个容易啊，为什么？读书这个简单喔，这个是墙壁啊，这个是灯光啊，这是文殊讲堂啊，这是麦克风啊，这个一看就知道了。

第八意识，第八意识在哪里呢？第七意识，第七意识在哪里呢？第六意识，第六意识在哪里呢？前五识，前五识，你手能抓得到吗？能触摸得到吗？没办法，它的难，就是难在这个地方，为什么？佛法无人解，虽慧不能了，佛法，没有证悟的人，开悟的圣人，像佛这样子的帮我们解说，虽慧不能了，就算你有一点世间的这些所谓的小聪明啊，是没办法理解的，不是靠世间的聪明有办法理解这种超越的思想的，没有办法的，简单讲：读书是读不来的，你怎么读，因为不在经典里面啊，你读书，可以读到哈佛大学，世界一流大学，你读书，可以读到台大，或者是北大，你可以的，东京帝国大学，可以的，喔，读书、读书...研读了三藏十二部经典里面，看完了，佛法不在三藏十二部经典里面，佛法在哪里？佛法在这里，在心，它不是语言，它不是文字，语言、文字，它是一种工具，啊，这个就难了，喔，拿到博士学位，戴一个帽子啊，照几张相啊，喔，那就是Doctor了。佛法，没有次第，佛法，没有阶位，佛法，不是靠学历的，它靠宿善根的，喔，这个就难了，看不到，莫不着，除了去体会以外，没办法，没办法的。

248页。【尔时大慧菩萨复说偈言：日出光等照，下中上众生。如来照世间，为愚说真实，已分部诸法，何故不说实？】解释一下：尔时大慧菩萨复说偈言，他又说了，说：日出之后呢，太阳出来以后呢，怎么样?这个光是平等照耀一切众生的，所以你学佛，第一个下手处，记得，无有分别心，无有分别心，就是等同第一义谛大空所显的真如心，真如，是心性，那真如心性，就是无有分别。

所以，我们学佛的人，学佛的人，不管他是有钱人，不管是没有钱的人，或者他貌相长得需要有待改善的，有的长得很好看的，绝世的美女，一样，或者是老阿公，老太婆，没关系，佛性都是平等的，用这一颗平等的心，来照耀一切众生，让一切众生，在你的身旁，都感受到哪一颗佛的温暖，慈悲的照耀，绝对是用平等心对待每一个人，只是因为方式不同，那如果对一个愚痴的人，你说，我对这个人用这种方式，对这个人，不一定用这方式，有办法啊，譬如说：有一个精神有出状况的，有一天啊，天气很冷了，他来，来的时候，刚好寒流，我在吃早餐的时候，吃那个豆浆馒头烧饼油条，吃不完，我想，哎呀，这个人那么冷，冷到这样子，还没吃完，那一半，啊，那就你吃吧，哇！从此以后，那没完没了，整天要找我了，半夜来按电铃，后来，才知道，啊，精神出状况，我们也很难过，精神出状况，我们也没办法啊，佛陀当时在世的时候，就有演若达多，不是菩提达多，搞清楚，就像有一个在家居士讲，哎呀，师父，我最近嗔恨心啊，很糟糕，脾气很大，我是不是已经证了阿罗汉了，我说：喔，不是，嗔恨心很重，叫做阿修罗，断烦恼，叫做阿罗汉，这名相搞错了，这名相就搞错了啊，所以，有时候用这个慈悲心、平等心，还要看对象，他正不正常啊。

接下来，说：下，就是下愚，中，就是平等的，中庸，上，就是上智，这三等的众生，下愚、中庸、平平的人啊，下愚，就是笨啰，中庸，就是一般人，就是中庸啰，上智，就是根器比较利的人，平等，就是心性平等，可是所受的业报不一样，有下愚、中庸、有上智，这三等众生。但是，如来的智慧之光，照耀一切世间，为愚夫说真实，真实就是究竟，简单讲：就是讲到法身究竟的境界，所以，师父告诉大家，在目前来讲的话，楞严经跟楞伽经，差不多是最难解开的，因为它这个译本太艰涩了，字太少了，目前来讲，很少人把它完成，说：楞严或者楞伽把它完成，目前我看到的佛教的电视上的节目，还是很少人讲，那师父希望是把它完成。接下来，已分部诸法，而佛呢，早就分部于诸部当中，分部就是分别于诸部当中，诸法，就是已经开演了诸识之妄的权法了，而佛早已在别的诸部的经典当中，也开演了诸法，就是诸识之妄的权巧方便。何故就是为什么不对愚痴的人，这些下根器的，愚痴的人而说，怎么样?阿赖耶的真实究竟之法，阿赖耶的真实究竟之法，让一切众生了妄即真，凡夫当下就是法身，凡夫身就是法身，为什么不这样讲？

整句把它贯穿起来一下：说：尔时大慧菩萨复说偈言，说：日光出来以后咧，就平等照耀一切有情的众生，用无分别的执着，无执着的心照耀。无论是下愚、无论是中庸，上智等，三种根器的众生，都是平等的照耀，如来的智慧之光，用平等心照射，照耀一切世间，同时也为愚夫说真实究竟法身的境界。而佛也早已经在其他的诸部当中，开演诸识之妄的权法。为什么？不对愚痴的人直接说阿赖耶，直接就说，法身的境界，究竟的境界，究竟之法，叫做阿赖耶的真实，让众生也了妄即真。

【注释】“日出光等照”：“光”，是指阳光。“等照”，平等照射一切众生，不分等级高下。“下中上众生”：为上智、中庸、下愚三等众生。“为愚说真实”：“愚”，为愚夫。“真实”，为究竟，即（也就是）法身之境界。义谓意思是说：亦（也）应当为愚者开演究竟之法身境界，令其开悟。“已分部诸法”：义谓：佛已分别于诸部当中，开演诸识之妄的权法。“何故不说实”：何故至今仍不对愚者亦演示阿赖耶之真的究竟实法？

【义贯】“尔时大慧菩萨复说偈道”：“日出”之后，其“光”平“等照”射“下中上”一切“众生”，无有分别；“如来”之智光“照”射一切“世间”亦如是。因此，如来亦应“为愚”痴凡夫演“说”究竟“真实”之法身境界，令其开悟。而且，佛既早“已分”别于诸“部”中开演种种“诸”识之妄的权“法”，权巧方便之法，“何故”至今仍“不”对愚者亦演“说”究竟真“实”之法，以令其了妄即真？诸位，那个即，什么意思？即就是回归当下，万法虽是妄，但是，回归当下，悟了，万法都是真，说：溪声尽是广长舌，山色无非清净身，为什么？了妄即真，当下，回归当下。

【尔时世尊以偈答曰：若说真实者，彼心无真实。】真是一针见血，佛为什么不讲真实呢？因为众生心中没有真实性，没有不生不灭的本性，讲了，等同白讲，因为他体会不出来，简单讲：说这个真实法，你必须对机，成熟，根器成熟的众生讲，要根器不够成熟的，妄想这么多的，这个真实究竟义的法身，不生不灭的究竟义，是没办法理解跟体会的，而且会造成误会，意思就是：说法不对机啊，皆是闲言语。另外一个角度说，用生灭心的凡夫，是不够资格听不生不灭的究竟真实法，因为他听了法以后，会继续分别，继续推测，体会不出来，等于多余的啦，浪费时间。若说真实者，好，如果佛啊，讲到了究竟法身之法，法身的境界。彼，是指彼愚钝的众生，心，是指心中，全部都是妄心，妄识之相，都是生生灭灭，心，灭灭生生，全部都是没有真实的理还有真实的智，因为完全没有真实的理，真实的智，意思就是：用生灭心的凡夫，就算听经闻法，也没办法契入佛的不生不灭的真如究竟之法身，完全没有办法，不是佛不讲，讲了，等于没有讲，而且会造成彼此之间的误会。

所以，佛咧，不浪费他的时候跟生命，因此，在经典里面记载，记载有二段：第一段的记载就是说，佛晚上休息的时候，佛证得金刚不坏的智慧，他其实他不需要这个，示现来，依照众生起居作息，行住坐卧，来调伏众生，到晚上的时候，佛就观察，我明天～在经典里面这样记载，我明天要往东边走，或者是西边、南边、北边，我明天要往哪里走，会碰到什么人，他的根器，度他的因缘成熟了没有，佛用智慧观照，明天会发生的事情，看那个人众生，该度的因缘已经具足了，就前往。后来，有一段啊，佛度了一段日子以后呢，有一段相当的时间不说法，徒弟就一直催促世尊，说：世尊，世尊，为我们说法，为我们说法，大家等得不耐烦了，世尊就跟他回答，我自知说法时节，莫催促，意思是说：你不用一直催促我啦，我自然知道什么时候该讲经，什么时候该说法，因缘不具足，没有用的.

那师父为什么要讲这一些，为什么？因为我们不是对机喔，我们最重要就是，给你机会啰，可是师父的意思就是说，你来听，不一定听得懂，但是，我没有办法一个一个啊，我也不晓得，你是哪一种机啊，我也不晓得你是上根器的，中根器的，或者下根器的，我也不知道啊，你愿意选择来了，表示我们有缘，那你听不懂，作未来的因，就是该度的已度，未度的我已经作得度的因缘，吾生已尽，梵行已立，不受后有，这是佛在经典里面就是这样讲。所以，说：哎呀，师父啊，你讲这个会不会太深了，没办法啊，老师啊，总有一个退休的日子嘛，我从年轻大一接触到佛法，到现在，大一，也不过二十岁的小毛驴啊，二十到现在，六十了，如果以当老师来讲的话，也是讲三十多～年了，三十几年，也要退休了，要不然的话，这个时间，有的人早就退休了，可是我一样肩负重任，要扛起这个责任啊，没有能力的，那就没话说，你有这个能力的，那你为什么不把带动整个佛教的素质跟水平呢，还有度尽这个有缘的众生呢，所以，师父，很乐意地为大家说法，虽然说退休，其实也没有，我的业很重啦，也就是说，如果我讲完了楞伽经，我们稍微休息一下，一阵子啦。

[尔时世尊以偈答曰：若说真实者，彼心无真实]。再把它解释一下：说：如果要直接讲到究竟法身的境界呢，真实的境界，因为彼愚钝，愚痴的众生，心中都是妄心，妄识之相，都是生生灭灭，执着不停，所以因为他本身心中没有真实的智慧，和真实的真理，用生灭心的凡夫，就算听经闻法，也无法契入佛不生不灭真如的究竟之法，所以，佛不说。

【注释】“真实”：即（就是）真实之理。“彼心无真实”：“彼”，指愚钝众生。以愚劣众生，惑业障重，心中全是虚妄之相，毫无真实之理与智，故说：“彼心无真实”。

【义贯】“尔时世尊以偈答曰”：我“若”对愚痴凡夫“说”出究竟“真实”之理，奈何“彼”愚痴凡夫“心”中，全为无明烦恼、虚妄之相覆盖，毫“无真实”之理、之智，因此与真理不相应，是故我不对愚夫开演究竟真实之法。最近啊，有一个啊，不晓得精神是不是怎么样子，我不知道，何许人物，写信一直来骂，写了十几张来骂，讲什么见性，讲什么开悟啊，开什么智慧，如果我们不供养给你吃，你开什么悟啊，见什么性，这样，人家也要骂，那没办法啦，那我跟赵老师讲，不可以回，我，师父已经讲过了，语言、文字，它是一种陷阱啊，下去，就会没完没了的，他会写没完没了的，放着，让它自然干，就像人啊，像我们吐口水了，放着，让它自然干，也不用去擦拭，是非，摆着，那就自然就慢慢慢慢的，他如果有那个体力，我们也没话说，我就不曾骂过他，他就要骂我，要替我消灾，我有什么办法咧，他就一直要消我的灾，无量亿劫的灾，都被这个人消完了。

我这辈子发的大菩提心，我一辈子从来不伤人的，我这一辈子，也是为法，也是为众生啊，我所有的钱，左手来，右手就出去，还没有布施完的，我都做如是观想，等下一次有因缘再继续布施了，我的心从来没有去占有它，从来没有的，这样，人家也是要骂我啊，那也没办法啦。所以，与真理不相应的，你跟他讲道理，是没有用的，由师父这个例子，你就知道说，我付出了一辈子的青春，一辈子的心血，所供养的多少钱，统统大公无私地做这个法宝，人家还是要骂啊，还是要批评啊，那你要怎么做，没有办法啦，我在继续讲，看你要怎么样，随你啰，因为那个无能为力啦，众生讲得很难听喔，那很难听喔。

【诠论】此节两句点出如来于愚夫为何不示究竟之法的道理，这也是诸佛菩萨及诸祖师非机不说，非器不传的原因；非不慈悲也，以若非机而说，即（就）是非说，因为不对机吗，于说者有过，为什么？而于听者常有害也，诸位喔，这一句话可是很经典的，因此，你是做一个法师也好，你做一个居士也好，你千万不要跟人家讲到凌晨两点、三点，人家就快睡着了，一直讲，一直讲，咕、咕、咕、咕...这个如果不对机的时候，讲到两、三点，听的人也不耐烦，讲的人也白讲了，因为他根本听不进去，还不如大家去睡觉，睡饱精神好，所以，要看情形。有一个人很好笑呢，一个老婆，一个女众，她就说：哎呀，慧律法师，我皈依你，我是真的是对你很崇拜啊，我老公啊，他是一贯道的，师父，你是不是有空啊，拨空来到我家，什么，我家就是你家，你家就是我家，我家就是全家啊（广告词），叫师父去她家，她家就是我家，我家就是全家，说：去她家度她老公啦，我说：你老公一贯（道）的，我两贯的，这样，差一贯，你想，那个会有收到效果吗？这个很难的，如果你有缘，你自己来听嘛，师父怎么可能去对你家一个人，去讲，而且他，道不同，不相为谋嘛，他根深蒂固的那种思想，我们哪有办法咧，而且他讲的，比你会讲喔，所以，我们就知道，这个说法要看因缘的。

有一个孩子，他不孝顺，他妈妈就说，在我面前就说：这个孩子很糟糕，我讲都不听，师父，您跟他讲几句，我说：嗯，你也行行好，因为这个小朋友个性刚烈，从来就没见过面，他妈妈管不着，然后要叫师父来管，我跟他妈妈讲，来来来，你耳朵借我一下，现在小朋友都动刀动枪咧，讲两句，就要让我死咧，我还得要留着色身讲经呢，这是你儿子，你的儿子这样子不听话，那搞什么东东，叫我去讲，然后，我就跟他讲话，喔，小朋友啊，你要听妈妈的话，我妈妈自己打牌啊，到打到凌晨两三点，我说：不讲还好，越讲，你自己越难堪，你看，自己不做模范给儿子看，你叫他怎么样听你的话，虽然你信佛，你还跟人家打牌，打牌里面有叫你，这支牌出去，有叫你，观世音菩萨耳根圆通章吗？那支牌打出去，有叫你说，大势至菩萨念佛吗？没有啊。所以啊，这个如果是非机，就是不对机说法，那个会很麻烦啊。我去韩国的时候，Korea那个韩国的出家人就说：透过翻译啊，他说：慧律法师，韩国这些法师很推崇你，请你到韩国讲经，什么，我听到韩国，都是吃辣椒的，泡菜，那个火气很大的，火气都很大的，你到韩国，你也不晓得它的民情、风俗跟文化，不晓得要从哪里讲起喔。[是故诸佛如来之法，皆应众生心而现]，待机而说，喔，这句话很重要，是等待机缘，等待这个根器啊，待机而说，机缘成不成熟。令其得利也。

【譬如海波浪，镜中像及梦，一切俱时现，心境界亦然；境界不具故，次第业转生。识者识所识，意者意谓然，五则以显现，无有定次第。】

这个如果看得懂，我一百万给你，马上现领，真的。好，看一下，意思就是说：彼愚夫心中所现的不真实的实相，就像海波浪，就是海水中所起的波浪，譬如，注意喔，这都是用比喻的。也比如，又譬如镜中所现的像，毫无实体可得，又像一个人在做梦，也毫无实体可得。一切俱时现，一切都是众生之心与外境常一时所显现的，叫做俱时现。心境界亦然，众生的妄心与心外的妄境界，也是一样，常如是一时而显现出来。境界不具故，有时候咧，境界的因缘并不具足，不是一时同时具足，这个时候外境便次第，怎么样?业转生，业，就是引起，此时，外境便次第引起的业用，逐渐地令诸识产生而展转生起，前面说，一下子镜中像，一时俱现，这里有时候说，因缘不具足，怎么样?慢慢次第地转生。我用一个比喻，你就听得，为什么一时顿现，有时候，一时因缘不具足，渐渐地次第转生，我用一个最简单的，立刻听，你就立刻懂喔。

诸位，我们现在，不是坐过台铁，就是坐过高铁，大家都坐过高铁，不用举手，大家一定坐过高铁嘛，好，我现在坐过高铁，还没有开动的时候，你看，这风景是不是一时同时显现，譬如说：你在左营站，喔，一时的景象，同时显现，这高铁慢慢慢慢启动，开～开～开...怎么样?开了以后，诸位，下一分钟跟前一分钟，风景有没有不一样？不一样，然后，一分钟、一分钟一直过去，风景怎么样?次第显现，知道吗？次第显现，所以，在圆顿大教里面，世尊讲，法，亦顿亦渐，这一句话，是很重要的，法，亦顿亦渐，就是，法因缘具足的时候，是一时顿现，可是，因缘不具足的时候，是次第显现，所以，法，亦顿亦渐，亦顿就是同时回归当下，它叫做顿，可是因缘不具足的时候，慢慢显现，叫做渐渐地显现，所以，法，亦顿，回归当下，说顿，可是呢，顿，有时候因缘不具足，就会变成渐，就像你坐高铁，诸位，高铁，你每一秒钟睁开眼睛，叫做顿现，可是你下秒钟看的跟这一秒钟，又不一样，叫做渐渐地显现，这样你听得懂吗？叫做法亦顿亦渐.

所以，在圆顿大教里面，是没有争论的，争论其实你是跟无明在对话而已，争论，只是在跟你自己的无明在对话，因为你对究竟的真理不懂，你内心里面有无明，没有拥有，不是拥有真实的真理，无明，只是在跟自己的内心里面对话，内心的无明对话而已，争吵也是，所以，争论也是，争论在，你在跟谁争，跟你内心的无明，诸位，悟到真理的人，他会跟你争吗？你要赢，就让你赢啊，我也没有输啊，赢输，也只是个观念而已啊，只有凡夫俗子在一较高下，争一个高低，那是次第啊，辩论争一个输赢，那是生灭的代名词啊，圣人不落入生灭，当然就没有次第啰，开悟跟不开悟，他的生命观，他的生活，是截然不同的，是完全不一样的。所以此时外境便次第引起业用，逐渐令诸识产生，因而展转生起。识者识所识，就是第六意识，识者就是第六意识，识，就是了别，所识就是前五识落下的影子，这前面已经讲过了，这一段是讲，什么叫做第六意识，第六意识，识者就是什么叫做第六意识，第六意识怎么来的，就是了别它所认识的前五识所落下来的影子。

接下来那一段，意者意谓然，什么叫做第七意识末那识，意，就是第七意识末那识，什么叫做第七意识末那识呢？意，就是心，心意，谓就是以为，然，就是如此，意思就是：内执八识见相二分为自我，而且自以为然，坚定不移，在座诸位，这个就是所有的众生最难突破的，就是，看到什么，执着什么，同时建立内外，建立了见相二分，众生建立了三种，建立内外，建立见相二分，建立了能所，这是众生，建立内外，圣人无内无外，内空外空，圣人没有能所，无能也无所，圣人也没有见相，也没有相分，因为见相二分来自于自体分，没有能所，所以，意者意谓然，就是什么叫做第七意识呢，第七意识就是意，就是这个心意啊，谓就是以为，然就是如此，就是当它落入观念的时候，牢不可拔动，它不知道，智慧是有弹性的，十年前执着的观念，它是慢慢会改变的，所以，什么是真正的智慧人生，就是内心跟它有弹性，内心给自己有一个弹性，因为法无定法嘛，每一个角度都可以切入真实义嘛，所以为什么叫你碰到什么事情，要往好处的一个角度讲，这个是比较消极的修行，比较消极的，消极啊，比较消极，那是没办法，因为凡夫没有见性，可是，见了性以后，他就知道，法无定法，任何事情，东西都有弹性的，所以用弹性的角度，般若智慧来看一切世间，把身跟心，人与人之间的关系，可以调整到最圆满的。

所以，用般若智慧调整你的内心世界，这就像弹琴，Do Ra Mi Fa Sol La Si Do弹琴，弹琴要弹到，拉得太紧了，我弹过吉他，以前啊，有看过吗，妈妈～妈妈～送我一个吉他～，就是拉得太紧了，登登登～，声音，放得太松了，砰砰砰～弹过吉他的人都知道啊，我怎么弹，也是那一首，夜来香，我就不会弹啊，所以，我们就知道，用弹性调整你的内心世界，是有智慧的人，直截了当讲，就是不要死执一个角度，而无法挣脱。譬如说：那个人你很讨厌，这个人很恶劣，你很恨他，假设说，那么，你就转一个观念，好，你今天你欺负，霸占我的财产，我拿你没办法，没关系，你就退一步想，总有一天，你会被人家教训，总有一天，你会碰到比你更恶的人来教训你，有时候，闹到生命都没有了，碰到这个恶人，我们就宽恕他，远离他嘛，我们这样就慢慢地就放下了。

如果说，你爱一个人，爱到死去活来的，是不是啊，那个时候，后宫甄嬛传，那是因为不了解五蕴皆空啊，争一个皇帝，皇帝有什么好争的，那件龙袍脱下来，不是也要洗澡，你也拜托一下，要不然，他那条龙是有刺在胸膛吗，穿一个龙袍，像一个皇帝，脱起来，不是光光的吗，这说得实在一点的，有什么好争宠的，好，皇帝死了以后，也是几根骨头啊，你清朝的那些皇帝，到现在你有看到哪一个剩下来的，以前的皇帝，这不可一世的，死了以后厚葬，结果那个很多东西都盗墓的，都被偷光光了，有谁去看，没有啊，他就是一个皇帝，一个名字啊，雍正啊，嘉庆，清朝对咱们中国，最大的贡献是什么？你知道吗？就是有拍不完的电影。最后一个，无有定次第。说：五则以显现，说：前五识则以显示，现，就是现量境界，随境前后转生，无有一定的次第。

师父再解释一遍，那么这一段，那明天会再补一次，我们再两分钟就下课，说：彼愚夫心中，所现之不真实相，就像海水中所起的波浪，就像镜中所显的这个像，或者是梦中不实在的梦，一切众生之心跟外境，有时候，因缘具足，就一时俱现，众生与心外之境也是这样，常一时顿现。但是有时候，境界的因缘不具，就是不具足的时候，这个时候外境便次第引起业用，逐渐令诸识产生，因而展转生起。识者识所识，什么叫做第六意识咧，第六意识者，就是了别第二个识，就是了别，所谓第六意识的，就是了别前五识所落下的影子，什么叫做第七意识的末那识呢？意咧，就是心，谓就是以为，第七末那识，就是心以为，认定所看到的完全是正确的，去执着那个是对的，然，就是如此，没有办法撼动，改变它，那么什么叫做前五识，前五识怎么生起的咧，前五识则是以显示的现量境界，眼耳鼻舌身意识呢，都是面对现量的境界，随着境界的前后转生，因为因缘不具足，所以，没有一定的次第，因缘具足的时候，一时顿现，因缘不具足的时候，次第出现。好，我们讲到这个地方，明天要上课，那么，明天要上课呢，我们还是一样啦，2012快结束了，祝大家MerryChristmas,已经过了，还有And Happy New Year没礼物啦，没什么礼物啦，要不然，你就去看人家放烟火嘛，要不然，要怎么过日子，那如果有佛法的人，他也不喜欢看那个，早点睡觉，睡饱了，精神会比较好啊，怎么有可能，那明天要继续上课，好！

请合掌！愿以此功德，消灾在座诸位法师、消灾在座诸位护法居士大德，回向本讲堂消灾点灯及亡灵牌位拔度者，回向南投养德禅寺纳骨塔一切亡灵，回向花莲佛兴寺纳骨塔一切亡灵，一齐念：上报四重恩，下济三途苦。若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。愿生西方净土中上品莲花为父母；花开见佛悟无生不退菩萨为伴侣！好！明天继续上课，下课！（未完）